"Being and Becoming" book summary

👉यसमा मेरो लागी के छ?  अधिक प्रामाणिक रूपमा बाँच्नुहोस्, र सम्भावनाहरु को पूर्ण दायरा को लागी तपाइँको जीवन लाई प्रस्ताव गर्न को लागी सजीलो बन्नुहोस्।

→ तपाइँ एक राम्रो र पूरा जीवन बिताउन कोसिस गर्नुहुन्छ।  तपाइँ सजग हुनुहुन्छ कि तपाइँसँग मात्र यो जीवन छ, र तपाइँ यसलाई बर्बाद गर्न चाहनुहुन्न।  यो जागरूकताले तपाइँलाई चिन्ताको कारण पनि हुन सक्छ।  आखिर, तपाइँ पक्का हुन सक्नुहुन्न कि तपाइँ अब गर्नुहुने निर्णयहरु तपाइँलाई पछि लाभान्वित गर्न जाँदै हुनुहुन्छ।

 यो चिन्ता अस्तित्ववाद को रोटी र मक्खन हो।  धेरै आधुनिक दर्शनहरु को विपरीत, अमूर्त सिद्धान्त संग व्याप्त, अस्तित्ववाद जीवन को एक अभ्यास को रूप मा फिर्ता दर्शन को जराहरु लाई फिर्ता लिन्छ।  यसको शुरुवात बिन्दु मानव व्यक्ति कसरी बाँच्न को लागी छनौट को डरलाग्दो संभावना संग सामना गरीरहेको छ।

 यी झिम्काहरु व्याख्या कसरी अस्तित्ववाद यो स्वतन्त्रता, खुशी, र प्रामाणिकता संग जीवन बाँच्न को मतलब के रूपरेखा गरेर यस मौलिक कार्य को लागी केहि स्पष्टता ल्याउँछ।

  किन अस्तित्ववाद पीडा बाट टाढा हुँदैन, र यो खेती पनि गर्दछ;

 किन यो कठिन छ आधुनिक समाज मा प्रामाणिक हुन;  र

 के अस्तित्ववाद पर्यावरण संकट समाधान गर्न योगदान गर्न सक्नुहुन्छ।अस्तित्ववाद मानव स्वतन्त्रता को विषय मा केन्द्रित एक विविध दार्शनिक आन्दोलन थियो।

 आज, शब्द अस्तित्ववाद फैशनेबल पेरिसियन क्याफेहरु मा चुरोट धूम्रपान फैशनेबल बुद्धिजीवीहरु को छविहरु पैदा गर्न को लागी हुन्छ।  यो सम्भव छ किनकि यो फ्रान्सेली सन्दर्भ मा थियो कि अस्तित्ववाद पहिले मुख्यधारा को जागरूकता मा विस्फोट भयो।  आन्दोलन को फिगरहेड्स, जीन पॉल सार्त्रे र सिमोन डे Beauvoir, सेलिब्रिटी जस्तै स्थिति को आनन्द उठाउने पहिलो अस्तित्ववादी दार्शनिकहरु थिए।  र दम्पती को प्रसिद्ध खुला सम्बन्ध र बोहेमियन जीवनशैली एक अस्तित्ववादी जीवन शैली को पर्याय बन्नेछ।

 तर अस्तित्ववाद को यो धारणा आन्दोलन भन्दा साँच्चै साँघुरो छ।  एउटा कुरा को लागी, यसको मुख्य विचारहरु पहिले नै उन्नीसौं शताब्दी मा नीत्शे र Kierkegaard संग विकसित हुन थालेको थियो।  यी दुवै चिन्तकहरु, आफ्नै तरिका मा, एक बढ्दो homogenized सामूहिक संस्कृति बाट प्रामाणिक व्यक्तित्व बचाउन को लागी खोज्यो।  अन्य प्रभावहरु मा जर्मन घटनाविद् हसरल र हेडेगर, र साहित्य को महान कामहरु, जस्तै Dostoevsky र काफ्का को उत्कृष्ट कृतिहरु, जसको सबै अस्तित्ववादी विषयहरु को अन्वेषण शामिल छ।

 अस्तित्ववाद, तब, एक एकल, एकीकृत दर्शन होइन - यो कामहरु को एक संग्रह हो कि समान समस्याहरु मा ध्यान केन्द्रित छ।  भनिएको छ, सबै अस्तित्ववादी लेखकहरु केहि आधारभूत सिद्धान्तहरुमा सहमत छन्।

 शुरू गर्न को लागी, सबै अस्तित्ववादीहरु सार को सिद्धान्त र फिर्ता जीवन को वास्तविक समस्याहरु लाई फिर्ता को रूप मा मानिसहरु लाई वास्तव मा उनीहरु लाई अनुभव बाट फिर्ता दर्शन को लागी खोज्यो।  सबै अस्तित्ववादी दर्शन स्थिति बाट शुरू हुन्छ कि एक मानव एक पहिलो व्यक्ति, व्यक्तिपरक दृष्टिकोण बाट संसार को अनुभव गर्दछ।  वास्तवमा, उनीहरुले हामीलाई सम्झाउँछन्, यो मात्र यस दृष्टिकोण बाट हो कि दर्शन को कुनै पनी कुनै मूल्य छ।

 हाम्रो पहिलो व्यक्ति परिप्रेक्ष्य को अद्वितीय प्रकृति को मतलब हो कि संसार को प्रत्येक व्यक्तिको अनुभव गहिरो व्यक्तिगत हो, र कहिल्यै अरु को दृष्टिकोण को साथ आदान प्रदान गर्न सकिदैन।  तेसैले, अन्त मा, तपाइँ, र तपाइँ एक्लै, तपाइँको अनुभवहरु को भावना बनाउन र कसरी कार्य गर्ने निर्णय गर्न सक्षम हुनुहुन्छ।

 यो एउटै कारण को लागी, अस्तित्ववादीहरु धार्मिक र दार्शनिक सिद्धान्तहरुमा पाइने जस्तै - जीवन को अर्थ को परम्परागत व्याख्याहरु बाट बच्न को लागी हुन्छन्।  जबकि यो कहीं बाट प्रेरणा आकर्षित गर्न को लागी ठीक छ, अस्तित्ववादीहरु अन्धो जीवन मा ठूला प्रश्नहरु को लागी prepackaged उत्तरहरु अपनाउन को विरुद्ध सावधानी।

 अस्तित्ववाद को क्रेडिट को लागी, यो एक दर्शन हो कि तपाइँ तपाइँको जीवन कसरी बाँच्न को लागी बताउनुहुन्न।  बरु, यो तपाइँलाई यी ठूला प्रश्नहरु को लागी उन्मुख गर्न खोज्छ ताकि तपाइँ उनीहरु लाई आफ्नो लागी जवाफ दिन सक्नुहुन्छ।

 अन्तमा, सबै अस्तित्ववादीहरु मानव स्वतन्त्रता लाई जोड दिन्छन्।  जब तपाइँ जीवनमा सबै कुरा नियन्त्रण गर्न सक्नुहुन्न, यसको धेरै जसो छनौटहरु र तपाइँले गर्नुभएको प्रतिबद्धता अनुसार उजागर हुन्छ।  तपाइँलाई यो मन नपर्न सक्छ, तर तपाइँ जीवन तपाइँ चाहानुहुन्छ, साथ साथै व्यक्ति तपाइँ बन्न चाहानुहुन्छ बनाउन को लागी जिम्मेवार हुनुहुन्छ।मानिसलाई साँच्चै मानव जाति भनिनु पर्छ।

 ठीक छ - यो तपाइँको आस्तीन रोल गर्ने समय हो, किनकि हामी बाटो बाट गाह्रो दर्शन को एक बिट प्राप्त गर्न को लागी आवश्यक छ।  हामी हुनु र बन्नुको बीचको फरक बुझ्न आवश्यक छ।  अब, पृथ्वीमा यसको मतलब के हो?

 यसलाई सन्दर्भमा राख्न को लागी, यो भेद तर्कसंगत रूप मा सबै दर्शन मा सबै भन्दा आधारभूत छ, र यो पश्चिमी दार्शनिक परम्परा को धेरै शुरुवात मा harkens।

 सरल भाषामा भन्नुहोस्, वास्तविकताको त्यो पक्षलाई बुझाउँछ जुन स्थायी र समयको साथ अपरिवर्तित रहन्छ।  प्राचीन ग्रीक दार्शनिक प्लेटोले अनन्त रूपहरु संगै न्याय र सौन्दर्य को आदर्शहरु जस्तै, जो उनी विश्वास गर्थे मात्र साँचो वास्तविकता हो भनेर पहिचान गरे।

 बन्ने अवधारणा, अर्कोतर्फ, वास्तविकता को ती पहलुहरु लाई बुझाउँछ कि परिवर्तन को एक स्थिर स्थिति मा छन्।  तेसैले, प्लेटो को दर्शन मा, बन्ने मानव धारणा को बदलिएको संसार लाई बुझाउँछ, जसलाई उहाँले मात्र भ्रम को रूप मा खारेज गर्नुभयो।

 प्लेटो को बन्ने मा उचाई अर्को दुई र एक आधा हजार बर्ष को लागी दार्शनिक सोच हावी हुनेछ।  अन्ततः, तथापि, अस्तित्ववादीहरु यो तस्वीर संग एक मौलिक समस्या उजागर: यो वास्तविकता बाट मानव बहिष्कृत।

 यहाँ मुख्य सन्देश हो: मानव प्राणी वास्तव मा मानव जाति भनिनु पर्छ।

 जस्तै विज्ञानले हामीलाई बताउँछ, मानव शरीर निरन्तर परिवर्तन र गति को एक राज्य मा छ।  हाम्रो जीवन भर, हाम्रो शरीर मा कोषहरु बढ्छन्, क्षय, र आफैलाई लगातार मरम्मत।  र जसरी भौतिक शरीर सधैं परिवर्तन हुँदैछ, त्यस्तै गरी हाम्रो अनुभव पनि छ।  मानव चेतना एक अराजक, विचारहरु, भावनाहरु, र छालहरु जस्तै दुर्घटनाग्रस्त छविहरु को अन्तहीन प्रवाह हो।  यहाँ सम्म कि हाम्रो आत्म को भावना सधैं को लागी संशोधित गरीरहेको छ हामी बुढो हुन्छौं।

 हाम्रो अस्तित्व को बारे मा धेरै धेरै सबै चीजहरु को संक्रमण को एक स्थायी स्थिति मा हामी जन्मेको पल देखि पल सम्म हामी मर्छौं।  परिवर्तन मात्र वास्तविकता हो हामी जान्दछौं।

 यस कारण को लागी, अस्तित्ववाद यसको टाउको मा प्लेटोनिक आदर्श बदलियो।  यसको समर्थकहरूले घोषणा गरे कि मानव प्रकृति को साँचो वास्तविकता "बनिरहेको छ।"  र यो विचार कि मानिसहरु को एक निश्चित "अस्तित्व" छ भ्रम को क्षेत्र को लागी रिलीज गरिएको थियो।

 सबै अस्तित्ववाद यो एक वैचारिक उल्टो मा टिकी छ।  किनभने, यदि मानिसहरु को एक निश्चित प्रकृति छैन, यसको मतलब हामी कुनै विशेष पहिचान मा सीमित छैन।  यसको मतलब के हो कि हामी जो कोहि बन्न चाहन्छौं बन्न स्वतन्त्र छौं।अस्तित्व पीडा प्रामाणिक स्वतन्त्रताको एक आवश्यक भाग हो।

 त्यसोभए हामीले भर्खरै सिकेका छौं कि मानव अस्तित्व मुक्त छन्।  तर यो स्वतन्त्रता, निस्सन्देह, दुईधारे तरवार हो।  किनभने स्वतन्त्रता संगै जिम्मेवारी आउँछ - र, जसरी कोहि बच्चाहरु जान्दछन्, जिम्मेवारी भयानक हुन सक्छ।

 धेरै अस्तित्ववादी साहित्य र दर्शन मानव स्वतन्त्रता को मानसिक नतिजा संग सम्बन्धित छ।  उदाहरण को लागी, Dostoyevsky को उपन्यास अपराध र सजाय मा, Raskolnikov चरित्र को आधार मा हत्या गर्दछ कि, एक ईश्वरहीन संसार मा, उनी जे चाहन्छन् गर्न स्वतन्त्र हुनु पर्छ।  विडम्बना, तथापि, स्वतन्त्रता को उनको भावना उसलाई उसको कार्यहरु को लागी अझ बढी जिम्मेवार महसुस गराउँछ, र उसले अपराध द्वारा पीडित उपन्यास को धेरै खर्च गर्दछ।

 अवस्थित पीडा मात्र चरम अवस्थामा मात्र हुँदैन, यद्यपि।  वास्तवमा, यस प्रकारको पीडा कुनैपनि समयमा कसैलाई पनि हुन सक्छ।  सायद तपाइँ मात्र रेल मा बसिरहनुभएको छ जीवन को उदाहरण को लागी, र अचानक तपाइँ निराशा को भावना बाट अभिभूत हुनुहुन्छ तपाइँको बचपन को सपनाहरु लाई हासिल नगरेको मा।

 अस्तित्ववादको दु: खको साथको चिन्ताले पक्कै पनि उदास दर्शनको रूपमा यसको छविमा योगदान पुर्‍यायो।  जे होस्, अस्तित्ववादीहरु पीडा मा wallowing को वकालत गर्दैनन्।  यसको सट्टा, यो जीवन को एक अधिक सकारात्मक मोड तिर एक महत्वपूर्ण कदम को रूप मा देख्नु पर्छ।

 यहाँ मुख्य सन्देश छ: अस्तित्व पीडा प्रामाणिक स्वतन्त्रता को एक आवश्यक भाग हो।

 तुलना मा, stoicism को दर्शन पीडा को उपचार मा अस्तित्ववाद बाट जंगली फरक छ।  Stoicism अनावश्यक रूपमा पीडा देख्छन्, र भावनात्मक दुखाइ लाई हटाउन को लागी एक तरीका को रूप मा आत्म-नियन्त्रण को वकालत गर्दछ।

 यसको विपरीत, अस्तित्ववादीहरु डर, चिन्ता, र निराशा जस्तै दर्दनाक भावनाहरु को प्रतिरोध, वा दबाउन को लागी सल्लाह गर्दैनन् - उनीहरु उनीहरुलाई खेती गर्न को लागी वकालत गर्छन्।  किनभने, असुविधाजनक रूपमा उनीहरु हुन सक्छन्, यी भावनाहरु मानव अनुभव को एक अभिन्न अंग हो।

 भावनाको डरलाई विचार गर्नुहोस्।  यदि तपाइँ रोक्न र गम्भीरता संग तपाइँको आफ्नै मृत्यु मा प्रतिबिम्बित गर्नुहुन्छ, कि केहि डर लाई प्रेरित गर्ने संभावना छ।  वास्तव मा, धेरै मानिसहरु लाई यो बारे मा बिल्कुल सोच्न मन छैन।  तर, दार्शनिक मार्टिन हेडेगरले तर्क गरे अनुसार, यदि तपाइँ आफ्नो भाग्यलाई प्रत्यक्ष आँखामा हेर्ने शक्ति पाउन सक्नुहुन्छ, तपाइँ आफ्नो जीवनलाई अझ धेरै बनाउन को लागी वर्तमान मा धेरै परिवर्तन को लागी प्रोत्साहित गर्न र जोखिम उठाउन को लागी अधिक जरुरी महसुस गर्न सक्नुहुन्छ।

 तेसैले, जबकि अस्तित्व को भावनाहरु जस्तै डर लाई पनी निस्सन्देह पीडादायी छ, यो एक अधिक स्वतन्त्र र प्रामाणिक जीवन लाई बढावा दिन को लागी काम गर्दछ।प्रामाणिक व्यक्तित्व जीवन को लागी तपाइँ नेतृत्व गर्न चाहानुहुन्छ जिम्मेवारी लिनु आवश्यक छ।

 यदि तपाइँ कहिल्यै एक प्याक मेट्रो मा काम गर्न को लागी कम्युट गर्नुभयो, तब तपाइँ जान्नुहुन्छ कि यो भीड मा मर्ज गर्न को लागी कस्तो लाग्छ।

 एक भीड मा हुनुको आफ्नै अधिकार मा हुन को लागी एक अद्वितीय तरीका हो।  एक भीड को बीच मा, हामी हाम्रो वरपरका मानिसहरु संग एकता मा अभिनय शुरू गर्न को लागी हुन्छ।  आफैलाई सोध्नुहोस्: के तपाइँ कहिल्यै दर्शकहरु मा हुनुभएको छ र मात्र ताली बजाउन शुरू गर्नुभयो किनकि तपाइँ वरपरका मानिसहरु ताली बजाईरहेका थिए?  यो शायद एक तुच्छ उदाहरण हो, तर यसले एक आश्चर्य बनाउँछ कि हाम्रो व्यवहार को कती धेरै हाम्रो वरपरका मानिसहरु को नक्कली नक्कली को परिणाम हो।  भीड आधुनिक समाज को परिभाषित गर्न को लागी एक मोड हो, र यो एक प्रामाणिक जीवन बाँच्न चाहने जो कोही को लागी एक वास्तविक खतरा प्रस्तुत गर्दछ।

 अस्तित्ववादी लेखकहरु आधुनिक सामूहिक संस्कृति को कारण व्यक्तित्व को हानि को बारे मा गहिरो चिन्तित थिए।  नीत्शे, उदाहरण को लागी, गुनासो गरे कि उसका समकालीनहरु सामूहिक उत्पादित उत्पादनहरु कि पसल शेल्फ मा बस्न मिल्दोजुल्दो छ।

 अस्तित्ववादी लेखकहरु को लागी, तब, प्रामाणिक व्यक्तित्व केहि तपाइँ संग जन्मेको होइन।  बरु, व्यक्तित्व केहि चीज हो जुन तपाइँ तपाइँको लागी सोच्न को लागी, तपाइँको अद्वितीय व्यक्तित्व खेती गर्न, र जीवन को एक मोड बनाउन को लागी तपाइँलाई सूट गरेर जीत्न को लागी छ।

 मुख्य सन्देश यो हो: प्रामाणिक व्यक्तित्व जीवन तपाइँ नेतृत्व गर्न चाहानुहुन्छ को लागी जिम्मेवारी लिनु आवश्यक छ।

 यदि तपाइँ केवल बानी बाट बाहिर कार्य गर्नुहुन्छ, तब तपाइँ एक अनौपचारिक मोड को जीवन बिताइरहनु भएको छ - प्रामाणिक छैन किनकि तपाइँ बाँचिरहनु भएको छ कि तपाइँ अनजान हुनुहुन्छ कि तपाइँ स्वतन्त्र हुनुहुन्छ।  जब तपाइँ बानी बसी कार्य गर्नुहुन्छ, तपाइँ संभावनाहरु को साँचो दायरा को बारे मा सचेत हुनुहुन्न जुन वास्तव मा तपाइँको लागी अवस्थित छ।

 यो सत्य हो कि तपाइँका छनौटहरु तपाइँको जीवन मा स्थिति द्वारा प्रतिबन्धित छन्, तर तपाइँ सधैं विकल्पहरु छन्, भले ही ती विकल्पहरु सधैं स्पष्ट छैनन्।  तपाइँ बहाना गर्न सक्नुहुन्छ कि तपाइँसँग छनौट छैन, तर यो तपाइँको जिन्दगी कसरी प्रकट भयो को लागी जिम्मेवारी बाट बच्न को लागी एक तरीका हो।

 प्रामाणिकता, तब, पहिलो र सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण तपाइँको पल मा छनौट गर्न को लागी स्वतन्त्रता को लागी जिम्मेवारी लाई स्वीकार गर्ने।  यो पनि नियमित रूप बाट समय लिन को लागी कार्य को लागी विभिन्न संभावनाहरु मा प्रतिबिम्बित गर्न को लागी र जीवन को तरीकाहरु संग प्रयोग गर्न को लागी तपाइँको दैनिक आदर्श बाट तोड्ने को लागी मद्दत गर्दछ।

 प्रामाणिकता को यो परिभाषा अमूर्त लाग्न सक्छ, तर त्यहाँ धेरै वास्तविक लाभ दांव मा छन्।  प्रामाणिक रूपमा बाँच्नु भनेको धेरै आत्म-निर्धारणको आनन्द लिनु हो, र तपाइँलाई सूट गर्ने तरिकामा बाँच्न को लागी अधिक छनौट।  यसको मतलब यो पनि छ कि तपाइँ विगतमा भएको नकारात्मक अनुभवहरु बाट अधिक स्वतन्त्रता, र अरु बाट मान्यताको लागी कम आवश्यकता।हाम्रो स्वतन्त्रता अरुको मान्यता मा निर्भर गर्दछ।

 यो सबै प्रामाणिक व्यक्तित्व को कुरा - एक बिट अहंकारी, छैन?  र यो भन्नु असंवेदनशील छैन कि मानिसहरु सधैं स्वतन्त्र हुन्छन् जब धेरै मानिसहरु उत्पीडित हुन्छन्?

 यी अस्तित्ववाद को सामान्य आलोचनाहरु हुन्, तर, वास्तव मा, धेरै अस्तित्ववादी लेखकहरु यी आलोचनाहरु को अनुमान लगाए र उनीहरुको दर्शन मा उनीहरुको लागी जिम्मेवार।  Simone de Beauvoir, उदाहरण को लागी, तर्क दिनुभयो कि क्रम मा हामी पूर्ण रूपले विकसित प्रामाणिक जीवन बिताउन को लागी, हामी एक अर्काको स्वतन्त्रता को पहिचान गर्नु पर्छ।

 किनकी, जसरी हामी आफ्नो शारीरिक अस्तित्व को लागी अरु मा निर्भर गर्दछौं, हामी उनीहरु लाई हाम्रो आत्म को अस्तित्व को अस्तित्व को लागी, उनीहरु लाई हाम्रो मूल्य र स्वतन्त्रता को रूप मा हाम्रो मान्यता को माध्यम बाट निर्भर गर्दछ।  तर, जसरी अरुलाई स्वतन्त्र विषयहरु को रूप मा हामीलाई पहिचान गर्ने शक्ति छ, उनिहरुसंग हामीलाई वस्तुहरु जस्तै व्यवहार गरेर हामीलाई त्यो स्वतन्त्रता अस्वीकार गर्ने शक्ति छ।

 यहाँ मुख्य सन्देश छ: हाम्रो स्वतन्त्रता अरु को मान्यता मा निर्भर गर्दछ।

 एक प्रसिद्ध मार्ग मा, दार्शनिक रेने डेकार्टेस एक पटक वर्णन गरे कि उनी कसरी पक्का हुन सक्दैनन् कि उनको झ्याल बाहिर बाट हिँड्ने मानिसहरु पनि सचेत थिए।  उनले जोड दिए कि, उनीहरु सबैलाई थाहा थियो कि, उनीहरु टोपी र कोट मा यताउता हिड्ने मेकानिकल automatons हुन सक्छन्।

 धेरै शताब्दी पछि, सार्त्रले यो अन्तरदृष्टिलाई आफ्नै विचारमा समाहित गरे।  उनले तर्क दिए कि, जसरी डेसकार्ट्स को लागी उसको झ्याल बाहिरका मानिसहरुलाई सम्भावित बस्तुहरु को रूप मा देख्न सम्भव थियो, त्यस्तै मानिसहरु लाई बस्तु को रूप मा व्यवहार गर्न पनि सम्भव छ।

 यसको सबैभन्दा चरम मामला दासत्व हो, जसमा मानिसहरुको एक समूहले अर्को समूहलाई बस्तुहरु को रूप मा व्यवहार र व्यापार गर्न को लागी व्यवहार गर्दछ।

 तर, सार्त्रले तर्क गरे, कथित रूपमा स्वतन्त्र र समान समाजमा पनि, मानिसहरु एक अर्कालाई सधैं आपत्ति जनाउँछन्।  उदाहरण को लागी, जब तपाइँ हुलाक कार्यालय मा क्लर्क संग काम गरीरहनुभएको छ, यो सायद तपाइँको दिमाग पार गर्दैन कि यो व्यक्ति को इच्छाहरु र आकांक्षाहरु र तपाइँ जस्तै मात्र संघर्ष छ।  तपाइँको दृष्टिकोण बाट, यो व्यक्ति मात्र एक पत्र stamper हो।

 अधिकांश भाग को लागी, वस्तुनिष्ठता को यो प्रकार अपेक्षाकृत हानिकारक छ।  यो समस्याग्रस्त हुन्छ जब मानिसहरु तपाइँ तरीकाहरु मा तपाइँको स्वाभिमान लाई हानि पुर्याउने र स्वतन्त्रताको तपाइँको भावना लाई सीमित गर्न मा आपत्ति जनाउनुहुन्छ।

 यस प्रकार को आपत्ति को एक सामान्य उदाहरण लाज हो।  सार्त्रले तर्क गरे जस्तै, जब कोहि तपाइँलाई कुनै कुराको लागी लाज मान्छन्, उसले तपाइँको चेतनामा तपाइँको एक धेरै पक्षीय र नकारात्मक छवि लगाउँछ।  न केवल यो नराम्रो लाग्दछ, तर यसले तपाइँको लागी सोच्ने तरिका लाई सीमित गर्दछ, बाँच्न को लागी तपाइँको संभावनाहरु लाई कम गर्दछ।

 कसैलाई लाजमर्दो, तब, अरु संग सम्बन्धित को एक प्रामाणिक तरीका हैन।  प्रामाणिक सम्बन्ध को मतलब मात्र तपाइँको सबै भन्दा राम्रो को लागी मात्र अन्य वस्तुहरु लाई कम गर्न को लागी कोशिश गरीरहेछ, र यसको सट्टामा तपाइँ जस्तै स्वतन्त्र र गतिशील बिषयहरु को रूप मा अरु लाई मान्यता।आत्म र संसार एक एकीकृत सम्पूर्ण का दुई पक्ष हैं।

 सिसिफस को आफ्नो मिथक पुस्तक मा, अल्बर्ट Camus अनुभव को एक अजीब प्रकार को वर्णन छ कि उनी बेतुका भन्छन्।  जसरी उसले यो वर्णन गर्दछ, हामी सबै अब र तब पनी अचम्म लाग्दछौं कि हामी बस्ने संसार एक अनौठो र अविश्वसनीय ठाउँ हो।  यी क्षणहरुमा, हामी हाम्रो अस्तित्व को अर्थ को जवाफ को लागी संसार को लागी हेर्छौं, तर संसार मूक उदासीनता संग प्रतिक्रिया गर्दछ।

 यस विवरण बाट, यो एकदम स्पष्ट छ कि संसार को अस्तित्ववादी खाताहरु वैज्ञानिक पत्रिकाहरुमा पाइनेहरु बाट मौलिक फरक छ।  निस्सन्देह, अस्तित्ववादीहरूले वैज्ञानिक विधिलाई अस्वीकार गर्दैनन्।  तर के उनीहरु लाई अधिक चासो छ संसार कसरी हाम्रो मानव दृष्टिकोण बाट हामीलाई देखिन्छ।

 यस दृष्टिकोण बाट, "आत्म" र "संसार" को बीचको भेद त्यति स्पष्ट छैन जति हामी विश्वास गर्न को लागी नेतृत्व गरिएका छौं।

 यो प्रमुख सन्देश हो: आत्म र संसार एक एकीकृत सम्पूर्ण को दुई पक्ष हो।

 जब हामी संसारको बारेमा सोच्दछौं, हामी प्रायः यो कल्पना गर्दछौं कि हामी आफैं बाहिर छौं।  कम से कम, यो Descartes पछि सोच को प्रमुख तरीका भएको छ।  जसरी डेकार्टेसले वर्णन गरे, त्यहाँ एकातिर अपरिहार्य चेतना छ, र अर्को मा भौतिक संसार।

 तर अस्तित्ववादीहरु तर्क गर्छन् कि हामी र संसार को बीच यो निरपेक्ष विभाजन हाम्रो जीवित अनुभव प्रतिबिम्बित गर्दैन।  आत्म एक बक्स मा अवस्थित छैन, बाहिरी दुनिया बाट पूर्ण रूप बाट काटिएको।  यसको विपरित, हामी आफैंलाई संसारको बीचमा अनुभव गर्दछौं, सक्रिय रूपमा सांसारिक वस्तुहरु संग संलग्न।  हाम्रो दृष्टिकोण बाट, आत्म र संसार एक एकीकृत सम्पूर्ण गठन।

 यो उदाहरण विचार गर्नुहोस्।  कल्पना गर्नुहोस् कि, एक लामो, चिसो जाडो पछि, तपाइँ वसन्त को धेरै न्यानो दिन को लागी तपाइँको घर बाट बाहिर जानुहोस्।  तपाइँ घाम को प्रकाश र न्यानो मात्र तपाइँको आँखा र तपाइँको छाला मा अनुभव गर्नुहुन्छ, तर एक खुशी को रूप मा तपाइँको सम्पूर्ण शरीर मा फैलिएको छ।  तपाइँ आफैंलाई बाहिर घामको दुनिया बाट अलग सोच्न सक्नुहुन्छ, तर यो विशेष क्षण मा, यो भन्न को लागी मुश्किल छ जहाँ संसार समाप्त हुन्छ र तपाइँ शुरू गर्नुहोस्।

 एउटा विकल्प यो भन्न को लागी कि सूर्य को प्रकाश संसार को हो, र भावनाहरु आफैं संग सम्बन्धित छ।

 तर, जसरी अस्तित्ववादीहरु बताउँछन्, हाम्रा भावनाहरु पनी हामी भित्र पनी सम्मिलित हुन सक्छन।  हाम्रा भावनाहरु संसार मा बाहिर विकीर्ण र तरीका वस्तुहरु हामीलाई देखा पर्छन्।  एउटा स्याउ, उदाहरण को लागी, जो भोक लाग्दा मुखबाट पानी स्वादिलो ​​लाग्छ, जब हामी भरीरहेछौं, हल्का र सुस्त लाग्न सक्छ।

 संसार को लागी हाम्रो भावनात्मक उन्मुखीकरण तरीकाले यो हामीलाई देखिन्छ।  अर्को झलकमा, हामी देख्नेछौं कि कसरी प्राकृतिक दुनिया को लागी हाम्रो भावनात्मक अभिविन्यास यो रूपान्तरण भएको छ।हामी तुरुन्तै प्रकृति संग एक अधिक मेलमिलाप सम्बन्ध खेती गर्न आवश्यक छ।

 पछिल्लो दुई शताब्दीहरुमा, औद्योगिक क्रान्ति को उदय पछि, प्राकृतिक संसार संग हाम्रो सम्बन्ध खतरनाक असंतुलित भएको छ।

 सामूहिक उत्पादन र उपभोग गरेर, हामी प्राकृतिक पारिस्थितिकी तंत्र eviscerated र हाम्रो ग्रह प्रदूषित छ।  हामीले पहाडहरु सपाट गर्यौं, जंगलहरु राष्ट्रहरुको आकार सफा गर्यौं, र हाम्रा महासागरहरुलाई प्लाष्टिकले दबाएका छौं।  र निस्सन्देह, जीवाश्म ईन्धन को सामूहिक जलन को माध्यम बाट, हामी एक बदलिदो मौसम को उपजीव गरी रहेको छ र विनाश को बाटो मा ग्रह लाई राखेका छौं।

 यो एक भयानक स्थिति हो, साँच्चै।  तर यसको अस्तित्ववाद संग के सम्बन्ध छ?

 यो जस्तो लाग्दैन कि दर्शनले पर्यावरणीय संकट को समाधान मा योगदान गर्न को लागी धेरै छ, विशेष गरी एक कि मानव अस्तित्व संग कब्जा गरीएको छ।  तर, वास्तव मा, अस्तित्ववाद एक पारिस्थितिक उन्मुख जीवन को तरीका संग मिल्दो छ।

 यहाँ मुख्य सन्देश हो: हामी तुरुन्तै प्रकृति संग एक अधिक सामंजस्यपूर्ण सम्बन्ध खेती गर्न को लागी आवश्यक छ।

 Heidegger दार्शनिक सबैभन्दा गहिरो पारिस्थितिकी आन्दोलन संग सम्बन्धित छ - एक दर्शन हो कि प्रकृति को आंतरिक मूल्य लाई बढावा दिन्छ।

 Heidegger सोच को एक गणितीय र वैज्ञानिक मोड को उदय संग पर्यावरणीय शोषण सम्बन्धित।  उहाँले तर्क दिनुभयो कि, जे भए पनि हाम्रो समाज को लागी उपयोगी वैज्ञानिक सोच हो, यो एक वस्तुनिष्ठ परिप्रेक्ष्य लाई बढावा दिन्छ।  अन्य शब्दहरुमा, यो प्रस्तुत गर्दछ के यो मात्र वस्तुहरु को रूप मा जानिन्छ र प्रयोग गर्न सकिन्छ भनेर अध्ययन।

 उनले तर्क गरे कि जब देखि सोच को यो वैज्ञानिक मोड प्रमुखता मा आएको छ, हामी प्राकृतिक दुनिया संग हाम्रो मौलिक सम्बन्ध गुमाएका छौं, र यसलाई लुटेर शोषण गर्न को लागी संसाधनहरु को एक आरक्षित को रूप मा विशेष रूप मा हेर्न को लागी आएका छौं।

 यस कारण को लागी, Heidegger तर्क, हामी विशुद्ध वैज्ञानिक सोच भन्दा बाहिर सार्नु पर्छ र प्रकृति को लागी एक अधिक सम्मानजनक र उदार अभिविन्यास लाई बढावा दिनु पर्छ।

 उहाँले सुझाव दिनुभयो कि हामी कविता को लागी एक उन्मुखीकरण को लागी एक मोडेल को रूप मा हेर्न सक्छौं।  जब एक व्यक्ति कविता सुन्छन्, उनको उद्देश्य मात्र उनी के सुन्दै छन् बुझ्न को लागी होईन, तर शब्दहरु को सौन्दर्य को आनन्द लिनु हो।  Heidegger सोच्यो कि, प्रकृति तिर काव्यात्मक दृष्टिकोण अपनाएर, हामी यो को लागी केहि सुन्दर र भयको प्रेरणा को लागी यसको लागी अधिक ग्रहणशील बन्न सक्छौं।

 त्यसोभए हामी यो निष्कर्षमा पुग्न सक्छौं कि इकोलोजिकल परिप्रेक्ष्यबाट प्रामाणिक रूपमा बाँच्नको मतलब के हो कि हामी र प्राकृतिक संसारको बीचमा सद्भाव र आत्मीयता खेती गर्ने तरिकामा बाँच्नको लागी हो।अन्तिम सारांश

 यी झिम्काहरु बाट टाढा टाढा सन्देश छ:

 प्रामाणिक रूपमा बाँच्नु भनेको अन्य प्राणीहरु लाई एक तरीकाले सम्बन्धित गर्नु हो कि उनीहरुलाई केवल वस्तुहरु लाई कम गर्दैन, तर यसको सट्टा उनीहरु भित्र निहित गहिरो सम्भावनाहरु संग सन्तुष्ट रहन्छ।

 अस्तित्ववादीहरूले तीन आधारभूत प्रकारका व्यक्तिहरुको पहिचान गर्छन्: स्वयं, अन्य, र संसार।  प्रामाणिक रूपमा बाँच्नको लागी, तपाइँ आफैंलाई उनीहरु मध्ये प्रत्येक को लागी उचित रूप मा attune हुनुपर्छ।  आफु को कुनै पनी छवि संग धेरै नजिक बाट पहिचान र छनौट गर्न को लागी तपाइँको स्वतन्त्रता को बारे मा सचेत रहन को लागी आफैं को लागी प्रामाणिक रूप मा सम्बन्धित।  उनीहरुलाई बस्तु को रूप मा कहिल्यै व्यवहार गरेर अरुलाई प्रामाणिक रूप मा सम्बन्धित छ, तर उनिहरुको स्वतन्त्रता को लागी उही सम्मान संग कि तपाइँ आफैं को लागी माग गर्नुहुनेछ।  र, अन्तमा, प्रामाणिक रूपमा प्राकृतिक संसार संग सम्बन्धित यो एक मात्र शोषण गर्न को लागी संसाधन लाई कम गरेर।  रहस्य को भावना rekindling द्वारा प्रकृति संग सद्भाव बढाउन र यो एक पटक हामी मा प्रेरित आश्चर्य।