"Silence" book summary

Silence 

जब सम्म तपाइँ शहर बाट टाढा बिजुली बिना एक ठाउँ मा एक्लै बस्नुहुन्छ, तपाइँ शायद रेडियो, स्मार्टफोन, कम्प्यूटर, वा अन्य स्रोतहरु बाट आउने लगातार आवाज सुन्नुहुन्छ। यदि तपाइँ आफैंलाई बाहिरी आवाजहरु बाट अलग राख्नुहुन्छ, तपाइँ चाँडै तपाइँको बिचार को भित्री बकवास मा फस्नु हुन्छ। "मौन" मा, बौद्ध जेन मास्टर Thich Nhat Hanh हामीलाई सिकाउनुहुन्छ कसरी हाम्रो वरिपरि र भित्र को शोर बाट टाढा र धेरै कृतज्ञता र शान्त संग जीवन को दृष्टिकोण मा नदिनुहोस्। तेसैले, मौन शक्ति लाई अंगाल्न को लागी तयार हुनुहोस्।

ध्यानको अभ्यास गर्नुहोस्

मानिसहरु अनौठो प्राणी हुन्। हामी प्राय विगत पछुताउँछौं र पुरानो सम्झनाहरु मा मात्र पछाडि हेर्छौं दुखाइ को माध्यम बाट हामी पहिले नै बारम्बार अनुभव गरीरहेछौं। हामी प्राय भयभीत र भविष्य को बारे मा चिन्तित हुन्छौं, जब हामी हाम्रो आधारभूत आवश्यकताहरु लाई पूरा गर्छौ । यो सबै चिन्ताले हामीलाई ती चीजहरु लाई सराहना गर्न बाट रोक्छ जुन हामी सामान्यतया दीन्छौं, जस्तै यस तथ्य को रूप मा कि हामी जीवित छौं र हरेक दिन पृथ्वी मा हिड्दै छौ ।

यदि तपाइँ अलिकति सोच्नुहुन्छ भने, हामी हाम्रो जीवन को बाँकी मात्र तथ्य को प्रशंसा गर्न को लागी हामी यो जीवन जीउने मौका दिईन्छ बिताउन सक्छौं। दुर्भाग्यवश, हाम्रो दिमागमा शोरले हामीलाई त्यसो गर्नबाट रोक्दैछ। हान भन्छन् कि जब हामी हाम्रो आधारभूत स्थिति मा फर्कन्छौं तब मात्र हामी हाम्रो वास्तविकता को कदर गर्न सक्षम हुनेछौं "र सोच बाट मुक्त हुन्छौं। हामी मात्र दुई वा तीन सेकेन्ड हाम्रो सास फेर्न मा ध्यान केन्द्रित गर्न, हामी यो तथ्य हो कि हामी यहाँ र अब अस्तित्व को लागी जगाउन सक्छौं।

हामी भित्र को आवाज गायब हुन्छ, हामीलाई चिन्ता मुक्त र हाम्रो वरपर को सुन्दरता को प्रतिक्रिया को लागी तयार छोडेर। अभ्यास सचेतना तपाइँ एक्लै हुन आवश्यक छैन। सँगै चुप हुनु विशेष गरी गतिशील र उपचार हो। दक्षिण पूर्व फ्रान्स मा एक रिट्रीट केन्द्र मा जहाँ Hanh रहन्छन्, मानिसहरु वर्तमान पल मा हरेक दिन एकै समयमा एक मात्र गतिविधि मा ध्यान केन्द्रित गरेर सँगै रहन अभ्यास गर्दछ। उदाहरण को लागी, जब उनीहरु खाना खाईरहेछन्, उनीहरु त्यसमा मात्र ध्यान केन्द्रित गर्छन्। उनीहरु खाना खाईरहेछन् र कुरा गर्दैनन् वा अरु केहि गर्दैनन्।

  यस तरीकाले, "Hanh लेख्छन्," हामी हाम्रो मुटु को गहिरो पुकार सुन्न स्वतन्त्र छौं। "अनावश्यक शोर शान्त गरेर, सचेतना तपाइँ तपाइँको आत्मा मा हेर्न को लागी केहि मौलिक प्रश्नहरु को उत्तर पाउन को लागी तपाइँ सामान्यतया 'अनुमति दिन्छ। मसँग जवाफ दिने समय छैन, जस्तै, म को हुँ? " वा "म यहाँ किन छु?" यसबाहेक, चुपचाप मा, तपाइँ महसुस गर्नुहुनेछ कि तपाइँ खुशी को पीछा गर्न रोक्न सक्नुहुन्छ किनकि यो पहिले नै तपाइँको जीवन मा अवस्थित छ। तपाइँ मात्र यसको कल सुन्न को लागी पर्याप्त शान्त हुन आवश्यक छ।

चार पोषण

Hanh भन्छन्, *हाम्रो वरिपरि सबै आवाजहरु र सबै विचारहरु कि हामी निरन्तर हाम्रो दिमाग मा खेलिरहेका छौं खाना को एक प्रकार को रूप मा सोच्न सकिन्छ "बौद्धहरुका अनुसार, हामीले पढेका कुराहरु, शोहरु हामी देख्छौं, हाम्रो कुराकानी, चिन्ता , र चिन्ताहरु सबै चार "खाना" कोटिहरु मा पर्छन्: खाद्य खाना, भावना छाप,

उल्लंघन, र व्यक्तिगत र सामूहिक चेतना।

प्रत्येक श्रेणी बाट खाना पौष्टिक वा विषाक्त हुन सक्छ, त्यसैले हामी के के र कति हामी यो उपभोग गरिरहेका छौं को बारे मा सजग हुन आवश्यक छ। हाम्रो जागरूकता हाम्रो सुरक्षा को कुञ्जी हो, "हान जोड दिन्छन्। हामी हाम्रो इन्द्रिय र दिमाग संग लिने सबै कुरा-हामी देख्छौं, गन्ध, स्पर्श, स्वाद, वा सुन्ने सबै कुरा संवेदी खाना को श्रेणी को हो। सायद खाद्य खाना भन्दा धेरै, संवेदी खानाले हामी कसरी महसुस गर्छौं त्यसलाई असर गर्छ। धेरै अवसरहरुमा, यसको उद्देश्य हाम्रो ध्यान हाम्रो दुख बाट टाढा राख्नु हो।

 तपाइँ सायद यो तरीका मा पनि संवेदी खाना उपभोग, जब तपाइँ दुखाइमा हुनुहुन्छ। हुनसक्छ तपाइँ एक फिल्म देख्नुहुन्छ वा तपाइँको असुविधा बाट भाग्न को लागी एक भिडियो गेम खेल्नुहुन्छ। भित्री र बाहिरी शोर को धेरै ऊर्जा को हाम्रो तेस्रो स्रोत लुकाउँछ-हाम्रो इच्छा, प्रेरणा, र इच्छाहरु। हामी प्राय अरु कसैको इच्छा पूरा गर्नका लागी वा हामी हाम्रो गहिरो इच्छाहरु बाट अनजान भएका कारणहरु गर्छौं। यदि तपाइँसँग गहिरो सुन्नको लागी ठाउँ र मौनता छ भने, तपाइँ महसुस गर्न सक्नुहुन्छ कि तपाइँ अरुलाई माया र करुणा ल्याउन चाहानुहुन्छ।

Hanh भन्छन् कि यदि तपाइँ तपाइँको उद्देश्य को एक स्पष्ट समझ छ, यो तपाइँको जीवन विचारहरु र भावनाहरु लाई व्यक्तिगत चेतना बाट आउन को लागी खुशी को एक शक्तिशाली स्रोत हुन सक्छ विषाक्त वा पौष्टिक हुन सक्छ। उदाहरण को लागी, यदि तपाइँ क्रोधित विचारहरु हुनुहुन्छ, तपाइँ अस्वस्थ चेतना उपभोग गर्दै हुनुहुन्छ। अर्कोतर्फ, यदि तपाइँ दयालु हुनुहुन्छ, मायालु र क्षमा को पूरा, तपाइँको दिमाग आफैंलाई यी सकारात्मक लक्षणहरु मा फीड्स गर्छ ।

व्यक्तिगत चेतना जस्तै, सामूहिक चेतना उपचार वा विनाशकारी हुन सक्छ। यो तपाइँलाई राम्रो संग खुवाउनुहुन्छ यदि तपाइँ, उदाहरण को लागी, मायालु साथीहरु वा परिवार संग। यदि तपाइँ हिंसा, डर, क्रोध, वा निराशा द्वारा घेरिएको छ, तपाइँ नकारात्मक ऊर्जा को उपभोग गर्नुहुनेछ, भले पनि तपाइँ चाहनुहुन्न।

रोक्नुहोस् र जान दिनुहोस्

गाईहरु जस्तै कि निगलने पछि आफ्नो खाना धेरै पटक पुन: चबाउनु, हामी बारम्बार हाम्रो विचार मा दुर्भाग्यवश, ज्यादातर नकारात्मक मानिसहरु लाई हल्लाउदै । यसलाई गलत नगर्नुहोस्-यो होइन कि सोच्नु आफैंमा जरूरी नराम्रो छ। उत्पादक सोचले हाम्रो दिमागलाई पोषण दिन्छ। नकारात्मक सोच, अर्कोतर्फ, हानिकारक हुन सक्छ, न केवल हामीलाई, तर हाम्रो वरपरका मानिसहरुलाई पनि प्रभाव पार्छ ।

बौद्ध मनोविज्ञान हाम्रो दिमाग भण्डार चेतना र मन चेतना को दुई भागहरु लाई पहिचान गर्दछ। स्टोर चेतना एक तहखाने जस्तै हो जहाँ तपाइँका विचारहरु र भावनाहरु को सबै बीउहरु भण्डार गरीन्छ। जब तपाइँ उनीहरुलाई पानी दिनुहुन्छ ", उनीहरु बढ्छन् र बैठक कोठामा देखा पर्दछ-तपाइँको दिमागको माथिल्लो भाग। यदि तपाइँको बैठक कोठा दिमाग को पूर्णता वा करुणा को बीउ भरिएको छ, तपाइँ यसको कम्पनी को आनन्द लिनुहुन्छ।

जे होस्, हानिकारक व्यक्तिहरु बीउ मा बढ्छ कि तपाइँको बैठक कोठा भीड बनाउनुहोस्। एक उदाहरण को रूप मा टिभी हेर्नुहोस। यो प्राय: तृष्णा को हाम्रो बीउ छुन्छ, त्यसैले हामी होशियार रहनु पर्छ कि यो आफैलाई तृष्णा को ऊर्जा मा रूपान्तरित गर्न को लागी हुन सक्दैन। उदाहरण को लागी, यदि तपाइँ एक बच्चा को रूप मा दुर्व्यवहार गरीएको थियो, प्रत्येक पटक तपाइँको दिमाग त्यो घटना मा फिर्ता जान्छ, तपाइँ सबै को दुरुपयोग फेरि अनुभव।

 तेसैले, स्वस्थ चेतना को लागी, हामीले स्वस्थ बीउ को बृद्धि गर्न को लागी प्रोत्साहित गर्नु पर्छ कि दिमाग चेतना मा सकारात्मक ऊर्जा को रूप मा प्रकट हुन्छ। नकारात्मक सोच को बानी तोड्ने र हाम्रो भित्री र बाहिरी आश्चर्य संग सम्पर्क मा रहन को लागी कुञ्जी दिमाग पूर्णता हो। यो तपाइँलाई गैर सोच को कला सिकाउनुहुन्छ र तपाइँको मौन र वर्तमान पल मा शान्तिपूर्ण हुन को लागी दावी गर्दछ।

जसरी हामीले पहिले नै उल्लेख गरिसकेका छौं, माइन्डफुलनेस शान्त बस्नुको बारेमा होइन, तर सास फेर्ने मात्र ध्यान दिएर विचारहरुको दिमाग सफा गर्ने बारे हो। यदि हिड्ने सामान्यतया तपाइँ आराम, तपाइँ हिड्ने बेला ध्यान गर्न सक्नुहुन्छ। तपाइँ सास फेर्नुहुन्छ, एक कदम लिनुहोस्, र त्यसपछि सास फेर्नुहोस्। यो तपाइँको लागी शुरुमा तपाइँको ध्यान केन्द्रित गर्न को लागी लामो समय लाग्न सक्छ।

 जे होस्, यदि तपाइँ लगातार हुनुहुन्छ, तपाइँ तपाइँको वरपर चमत्कारहरु संग छिटो, कुनै पनी समय, कहीं संग सम्पर्क मा हुन सक्नुहुन्छ। चाहे तपाइँ पकाउनुहुन्छ, काम गर्दै हुनुहुन्छ, तपाइँको दाँत माझ्ने, वा खाने। तपाईं भित्री मौन आनन्द उठाउन सक्नुहुन्छ।

मौन कार्यहरु

"मौन अन्ततः केहि हो कि मुटु बाट आउँछ, हामी बाहिर कुनै शर्त को सेट बाट होइन," हान भन्छन्। तेसैले, मौनताको शक्ति को अनुभव मात्र हुदैन जब हामी कुरा गरीरहेका छैनौं वा केहि गरिरहेका छैनौं, तर जब हामी भित्र बाधित छैनौं। मौन आफैंमा अनिवार्य रूपले लाभदायक छैन, विशेष गरी अभिव्यक्ति स्वतन्त्रता को प्रतिबन्ध को मामलाहरुमा। उदाहरण को लागी, जब एक आमाबाबुले बच्चाहरुलाई चुप लाग्न वा घरको एक सदस्यले संवेदनशील विषयहरु को बारे मा कुरा गर्न अरुलाई निषेध गर्दछ।

 यस प्रकारको दमनकारी मौन असहनीय छ र स्थितिलाई अझ नराम्रो बनाउँछ। जब कार्य संग संयुक्त, मौन शक्तिशाली परिणाम प्राप्त गर्न सक्नुहुन्छ। सायद तपाईंले भियतनामी भिक्षुहरु को बारे मा सुन्नुभएको छ जो १९६०  को दशक मा युद्ध को दौरान आफैंलाई जलाए। उनीहरु के भन्न खोज्दै थिए कि भियतनाममा दमन, भेदभाव र पीडा थियो। हानले वर्णन गरे अनुसार, उनीहरु आफ्नो पिडा को बारेमा जागरूकता पैदा गर्ने प्रयास मा एक मशाल को रूप मा आफ्नो शरीर को उपयोग गरे। "

 ती मध्ये एक थिच क्वाडक थिए जसले पहिलो पटक राष्ट्रपतिलाई दयालु पत्र लेखेर बौद्धहरुको उत्पीडन रोक्न कोसिस गरे। यसबाट कुनै सुधार नआएको हुनाले, उनी आफैंलाई साइगोनको एउटा चौराहामा पुर्‍याए, कारबाट बाहिर निस्के, उनको शरीरमा पेट्रोल खन्यायो, र आफैंलाई आगो लगायो। धेरै घन्टा पछि, आगो मा घिमिरे बसेको उनको तस्वीर संसारमा जताततै उपलब्ध थियो। एक वा दुई महिना पछि, एक सैन्य कूप शासन लाई तल लियो, धार्मिक भेदभाव र उत्पीडन को नीति को अन्त्य।

अर्को भियतनामी भिक्षु, जसको उपनाम कोकोनट भिक्षु थियो, राष्ट्रपति भवन को गेट बाहिर बसोबास गरी सुतेर शान्ति सन्देश दिनुभयो। उहाँ एक बिराला र मुसा संग एक पिंजरा थियो कि साथी बन्न सिके। जब एक गार्डले उसलाई सोध्यो, "यहाँ हुनुको उद्देश्य के हो?" नारियल भिक्षुले भने, "म राष्ट्रपति लाई देखाउन चाहन्छु कि एक बिरालो र एक मुसा एक साथ शान्ति संग बाँच्न सक्छन्।"

यदि तपाइँ केहि परिवर्तन गर्न चाहानुहुन्छ र कुरा गरेर कुनै परिणाम प्राप्त गर्न सक्नुहुन्न, चुपचाप अभिनय मा विचार गर्नुहोस्। यो कठोर हुनु पर्दैन, भियतनामी भिक्षुहरु को मामलाहरु मा। जे होस्, यदि तपाइँ दृढताका साथ निर्धारित हुनुहुन्छ, तपाइँको मौन कार्य शब्दहरु भन्दा एक सन्देश लाई अधिक प्रभावकारी ढंगले दिन सक्छ।

आफैं भित्र टापुमा फर्कनुहोस्।

जब हामी हाम्रो घर मा आउँछौं, हामी लगभग तुरन्त आराम गर्छौं किनकि यो एक ठाउँ हो जहाँ हामी आफैं हुन सक्छौं। हामी न्यानो, सहज, सुरक्षित, र सामग्री महसुस गर्छौं। तर, त्यो ठाउँ हो जहाँ तपाइँ साँच्चै बस्नुहुन्छ तपाइँको घर? हान भन्छन् कि हाम्रो साँचो घर बुद्ध हो जसलाई आत्म को टापु भनिन्छ। "यो हाम्रो भित्र एक शान्तिमय स्थान हो कि हामी पाउन सक्छौं यदि हामी हाम्रो आन्तरिक बकवास बन्द गर्छौं।

 प्रत्येक पटक जब तपाइँ असहज, दुखी, चिन्तित, वा चिन्तित महसुस गर्नुहुन्छ, तपाइँ तपाइँको वास्तविक घर मा फर्किनु हुन्छ-दिमाग पूर्णता को टापु मा फिर्ता जान सक्नुहुन्छ। कल्पना गर्नुहोस् कि कती पुरस्कृत यो एक ठाउँ हो कि तपाइँ कुनै पनी समय मा आराम प्रदान गर्दछ, चाहे तपाइँ हिड्दै, सास फेर्दै, बस्नु, वा खाना हो। धेरै पटक तपाइँ दिमाग पूर्णता को अभ्यास, यो सजिलो को लागी तपाइँ स्वयं को टापु मा पुग्न को लागी हुनेछ।

जब अन्तिम रोग बुद्ध लाई लाग्यो, उनी जान्दथे कि उनका धेरै शिष्यहरु मर्दा पीडित हुनेछन्। तेसैले, उहाँले उनीहरुलाई आत्म को टापु मा शरण लिएर आफ्नो दु: ख संग सामना गर्न सिकाउनुभयो। वास्तव मा, Hanh भन्छन् सचेत सास फेर्ने तपाइँ भित्र शिक्षक पत्ता लगाउन, तपाइँ तपाइँको साँचो घर तिर निर्देशन। जब तपाइँ दिमाग पूर्णता को अभ्यास गर्नुहुन्छ, तपाइँ एक्लोपना को अभ्यास गर्दै हुनुहुन्छ र यो एकान्त पल मा हुनुहुन्थ्यो।

 यहाँ सम्म कि यदि तपाइँ यो गर्न सक्नुहुन्छ जबकि अरु संग रहनु भएको छ, यो कहीं मान्छे बिना कहीं एक्लो हुनु भन्दा चुनौतीपूर्ण छ। तेसैले, तपाइँ पहिले एकान्त अभ्यास गर्नु पर्छ जब तपाइँ शारीरिक रूप बाट एक्लै हुनुहुन्छ, तब यो एक समूह को बीच मा गर्न को लागी प्रयास गर्नुहोस्। सरल "Hanh बताउँछन्," साँच्चै संसार संग सम्बन्धित गर्न को लागी, तपाइँ पहिले फिर्ता जानु पर्छ र आफैं संग सम्बन्धित छ। "रिट्रीट सेन्टर मा जहाँ Hanh रहन्छन्, उनीहरु एक निर्देशित ध्यान को रूप मा गीत को सेल्फ को द्वीप को उपयोग"।

 यदि तपाइँ ध्यान केन्द्रित गर्न मद्दत चाहिन्छ भने तपाइँ यसलाई पढाउने प्रयास गर्न सक्नुहुन्छ। यो यस प्रकार जान्छ:

• सास फेर्दै,
• म आफैं भित्र टापुमा फर्कें।
• त्यहाँ टापु भित्र सुन्दर रूखहरु छन्।
• त्यहाँ पानी को स्पष्ट धाराहरु छन्; त्यहाँ चराहरु, घाम, र ताजा हावा छन्।
• सास फेर्दै, म सुरक्षित महसुस गर्छु।
• मलाई मेरो टापुमा फर्किन रमाईलो लाग्छ।

अन्तिम नोट्स

भित्री मौनता र शान्ति प्राप्त गर्न को लागी Hanh को प्रविधि एक वाक्य तल आउँछ: रोक्नुहोस्, जान दिनुहोस्, र सास फेर्नुहोस्। यद्यपि यो यी कार्यहरु गर्न को लागी सरल लाग्न सक्छ, यो बाहिर जान्छ हाम्रो भित्री बकवास शान्त गर्न को लागी सबैभन्दा चुनौतीपूर्ण चीजहरु मध्ये एक हो। यस कारण को लागी, Hanh को मार्गदर्शन शोर को यो संसारमा शान्त को एक ठाउँ को खोज को लागी चरम मूल्य को हो।

thanks for reading